Lors d’un vote, ils ont approuvé de nouvelles directives sur l’offre de la sainte communion aux personnalités publiques, mais n’ont pas mentionné ouvertement le président ou d’autres responsables qui soutiennent les droits à l’avortement.

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BALTIMORE – Les évêques catholiques des États-Unis se sont retirés mercredi d’un conflit direct avec le président Biden, approuvant un nouveau document sur le sacrement de l’eucharistie qui ne mentionne pas le président ni aucun homme politique par son nom.

La question était de savoir quels catholiques, dans quelles circonstances, pouvaient correctement recevoir la communion, l’un des rites les plus sacrés du christianisme. Pour certains catholiques conservateurs, la vraie question était plus pointue : les politiciens catholiques qui soutiennent et défendent publiquement les droits à l’avortement devraient-ils se voir refuser le sacrement ?

Bien que le document ait évité de contester explicitement M. Biden, son existence même a mis en évidence un fossé entre les évêques américains conservateurs et le Vatican, et a opposé certains des prélats les plus puissants du pays au président catholique du pays.

Il a également mis en lumière des divisions tentaculaires parmi les catholiques américains ordinaires, suivant des lignes qui sont devenues familières depuis que la présidence de Donald J. Trump a brouillé les loyautés politiques et religieuses. Une droite catholique enhardie, y compris des médias et des groupes d’activistes, se sent désormais de plus en plus libre de s’opposer au pape François et à son programme.

Le document, approuvé à une écrasante majorité, était le résultat d’une réunion controversée en juin, lorsque la Conférence des évêques catholiques des États-Unis a voté pour rédiger les orientations après des heures de débat. Ce vote a été une victoire pour les évêques conservateurs qui ont décrit M. Biden en particulier comme une grave menace pour l’église. Le jour de l’inauguration en janvier, l’archevêque José H. Gomez de Los Angeles, président de la conférence, a publié une déclaration décrivant le nouveau président comme faisant avancer des politiques qui « font avancer les maux moraux et menacent la vie et la dignité humaines, plus gravement dans les domaines de l’avortement, de la contraception , le mariage et le genre.

Cette fois, les évêques ont débattu de la question à huis clos lors d’une session exécutive la veille du vote.

Bien que les nouvelles directives ne distinguent pas les individus, elles soulignent l’obligation des personnalités publiques catholiques de faire preuve de cohérence morale entre leur foi personnelle et leurs actions publiques. « Les laïcs qui exercent une certaine forme d’autorité publique » ont la responsabilité particulière de « servir la famille humaine en défendant la vie et la dignité humaines », indique le document. Et il dit que les évêques ont une « responsabilité particulière » de faire face aux situations dans lesquelles il existe un écart entre les actions publiques et l’enseignement de l’Église.

Le pape François n’a pas officiellement pesé, mais il entretient une relation chaleureuse avec M. Biden, qui est le deuxième président catholique du pays et assiste régulièrement à la messe. En octobre, le pape a accueilli le président au Vatican pour une réunion privée. M. Biden a déclaré aux journalistes par la suite que le pape l’avait qualifié de “bon catholique” et qu’il devrait continuer à communier. M. Biden a reçu la communion à l’église Saint-Patrick de Rome le lendemain.

Interrogé sur la question de la communion par des journalistes en septembre, le pape a déclaré que « je n’ai jamais refusé l’eucharistie à personne », bien qu’il ait noté qu’il n’avait pas sciemment été confronté au dilemme.

L’archevêque Christophe Pierre, représentant du Vatican aux États-Unis, a fait référence à la discorde dans une adresse au groupe mardi. “Il y a la tentation de traiter l’eucharistie comme quelque chose à offrir à quelques privilégiés”, a-t-il déclaré, faisant écho à la maxime du pape selon laquelle le sacrement n’est pas un “prix pour le parfait”.

Le document approuvé mercredi n’aborde pas de front la question du droit des personnalités publiques à l’eucharistie comme certains l’avaient espéré – et d’autres le craignaient. Et le guide de 29 pages mentionne à peine le mot «avortement».

Au lieu de cela, il offre un examen détaillé de la signification théologique et spirituelle de l’eucharistie, dans laquelle les catholiques croient que le pain et le vin deviennent littéralement le corps et le sang du Christ.

. Le texte cite la militante du XXe siècle Dorothy Day, le fil Twitter de saint Augustin et du pape François.

Depuis des années, les dirigeants catholiques s’inquiètent du fait que les catholiques laïcs ne comprennent pas les enseignements fondamentaux de l’église sur l’eucharistie. Ces inquiétudes se sont intensifiées lorsqu’un sondage Pew en 2019 a révélé que plus des deux tiers des catholiques américains pensent que le pain et le vin de communion sont de simples symboles.

Mais le débat ecclésiastique a également servi de proxy pour les batailles sur la politique, le pouvoir et l’avenir de l’Église catholique.

La réunion à Baltimore était la première assemblée générale en personne de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis depuis 2019. La réunion de l’année dernière a été annulée par mesure de précaution pendant la pandémie de coronavirus. En juin, les évêques se sont réunis virtuellement.

Les semaines qui ont précédé la réunion ont été agitées par des conflits. Début novembre, l’archevêque Gomez a prononcé un discours dans lequel il a qualifié les mouvements de justice sociale et le « réveil » de dangereuses fausses religions. Le discours, prononcé virtuellement devant le Congrès des catholiques et de la vie publique, a suscité une vive réaction de la part de certains érudits et catholiques progressistes.

Dans un discours d’ouverture de la réunion de mardi, l’archevêque Gomez a adopté un ton moins incendiaire, demandant comment l’église peut s’engager dans un pays de plus en plus laïc. Il a déploré l’effondrement d’une “histoire” nationale partagée qui était “enracinée dans une vision du monde biblique et les valeurs de notre héritage judéo-chrétien”. Le discours a été ovationné par les évêques de Baltimore.

Le nouveau document met l’accent sur la distinction entre les catégories de péchés et rappelle aux catholiques qu’ils ne doivent pas communier en état de péché mortel – une faute grave commise volontairement – sans d’abord se confesser et recevoir l’absolution.

Le texte cite un texte de 2007 connu sous le nom de Document d’Aparecida, nommé d’après un rassemblement d’évêques d’Amérique centrale et du Sud et publié par un comité dirigé par le pape François lui-même, qui était alors le cardinal Jorge Bergoglio. Ce document a fini par être lu comme un texte fondateur de sa démarche. Et il contient des mots tranchants pour « les législateurs, les chefs de gouvernement et les professionnels de la santé » qui violent l’enseignement de l’Église sur l’avortement et d’autres « crimes graves contre la vie et la famille ». Les catholiques dans de telles positions d’influence peuvent ne pas recevoir la communion, dit-il.

En mai, le Vatican a averti les évêques américains dans une lettre qu’ils devraient s’engager dans un “dialogue approfondi et serein” avant de rédiger le document, avertissant que le vote pourrait “devenir une source de discorde plutôt que d’unité”.

Les conservateurs ont décrit le résultat comme un document qui souligne l’importance de maintenir des normes autour de l’eucharistie. L’évêque Joseph Strickland de Tyler, au Texas, qui a vivement critiqué M. Biden, a déclaré dans une interview que bien que le document ne nomme pas de noms, il “reconnaisse que tout le monde ne devrait pas simplement se lever et recevoir”.

La conférence a attiré des spectateurs et des manifestants avec une grande variété d’objections théologiques et politiques à la procédure et à la direction de l’église plus largement.

Lundi, une coalition de groupes soutenant des causes telles que l’ordination des femmes et les droits des LGBTQ a participé à une marche de prière devant l’hôtel qui a appelé les évêques à “être des pasteurs, pas des agents politiques”.

Mardi, dans un pavillon au bord de l’eau à proximité de l’hôtel où se tenait la conférence, des centaines de catholiques conservateurs ont assisté à un rassemblement de prière combatif organisé par le média catholique de droite Church Militant. Le rassemblement, intitulé « Assez, c’est assez », avait pour but d’exprimer une série d’objections à la hiérarchie de l’église. Les signes dans la foule comprenaient «Pas de communion pour les tueurs» et «Allons Brandon», une phrase codée qui est un coup politique à M. Biden.

Un orateur attendu à l’événement Church Militant, Stephen K. Bannon, n’a pas comparu après avoir été inculpé par un grand jury la semaine dernière pour deux chefs d’outrage au Congrès après avoir refusé de fournir des informations à une enquête de la Chambre sur l’émeute du 6 janvier au Capitole. . M. Bannon a comparu lundi devant un tribunal fédéral.

M. Bannon, architecte de l’ascension de M. Trump en héros populiste, s’est positionné ces dernières années comme un « gladiateur » du catholicisme de droite. L’événement Church Militant a été animé par Milo Yiannopoulos, un personnage médiatique qui a été largement exclu des lieux conservateurs traditionnels pour ses commentaires minimisant la gravité de la pédophilie, entre autres problèmes.

Gladys Garavito était venue de Jacksonville, en Floride, pour assister à l’événement avec sa sœur. Catholique de longue date, elle a décrit s’être sentie désillusionnée ces dernières années par l’incapacité de la hiérarchie à tenir tête à des politiciens comme M. Biden. “C’est comme s’il y avait deux mondes catholiques”, a déclaré Mme Garavito, décrivant un fossé croissant entre les “catholiques de country club” comme le président et Nancy Pelosi, la présidente de la Chambre, et les croyants “traditionnels” comme elle.

“C’est l’église”, a-t-elle dit, désignant la foule provocante autour d’elle. “C’est ce que l’église devrait être, et c’est ce que l’église est censée être.”

Ref: https://www.nytimes.com